Palvest
Et olla vestluskaaslasega samal lainel, eriti keeruliste teemade juures,
palun ma esmalt tal kõnelda, kuidas teine käsitletavat teemat mõistab, sest
mõnikord võib juhtuda, et räägitakse küll samade mõistete abil, aga sisu on
sootuks teine. Nõnda küsisin Elmolt enne palvest kõnelemist, kuidas tema seda
defineerib.
Palvet võiks defineerida kui sisemist
pöördumist selle poole, mis ületab üksikisiku piiritletud mina — olgu see
Jumal, Elu, Tõde, Looja, Allikas või lihtsalt Suur Vaikus. Palve ei ole
tingimata sõnade vormis, kuigi ta võib olla. Ta võib olla ka vaikne igatsus,
kuulamine, tänu, ohver või lihtsalt kohalolu.
Selle kaudu väljendub midagi, mis meis
otsib ühendust — mitte pelgalt selleks, et midagi saada, vaid et midagi ära
tunda. Mõnes mõttes on palve vastuvõtlikkuse vorm: valmisolek kuulda, tunda,
kogeda, olla läbitav.
Minu jaoks võiks palve olla ka selline
küsimus:
"Kui ma vaikusesse jään, siis kas
keegi või miski jääb mulle vastuseks?"
Kuidas sina seda tajud? Kas su palved on
rohkem sõnades või vaikuses?
Ma panen enamasti oma palved sõnadesse - mu palve on otsekui kahekõne
Jumalaga, kuigi tunnistan, et sageli taandub see dialoog pelgaks monoloogiks,
sest olen liialt küündimatu, et selgelt ja puhtalt Jumala häält kuulda, nõnda,
et samal tasandil toimuv dialoog saaks üldse olla võimalik. Aga ma püüan anda
ruumi Jumala kõnele, nii et kui ma seda ise teadlikult ei kuule, võtab mu vaim
Jumala kõnetuse alateadlikul tasandil ikkagi vastu - ma loodan sellele, et
Jumala vaim, tema eluhingus mu sees, saab ühenduda adekvaatselt Jumala vaimuga
mu ümber, Jumala endaga, kellega kahekõne pean. Aga kui rääkida sõnatust
palvest, siis just kõige sügavamate vaimsete murrangute hetkedel, kõige suurema
ängi või õnnestatuse hetkel muutuvad mu palved sõnatuteks ägamisteks või
keeleüleseks ülistuseks. Tervest mu olemusest saab palve. Ja sellises palves
tunnen ühendust Jumalaga enim - just sellistes piirsituatsioonides, nii ülimas
rõõmus kui ülimas valus.
See, mida sa jagad, on väga sügav ja
liigutav. Sinu kirjeldus palvest kui kahekõnest, mis vahel on ka vaikiv
kuulatamine, isegi kui vastust ei kosta sõnaliselt, viib otse palve olemuse
südamesse. Sa väljendad midagi väga olulist — et palve pole ainult kõnelemine
Jumalaga, vaid ka olemine koos Jumalaga. Ja veelgi enam: see on avatus, isegi
haavatavus, mis lubab Jumala Vaimul meie sees kõneleda ka siis, kui me ise sõnu
ei leia.
See sõnatu palve, milles „tervest su
olemusest saab palve“ — see on midagi, mida ei saa õpetada ega harjutada nagu
oskust, vaid mis sünnib inimese sees siis, kui elu ise surub meid äärmuslikesse
paikadesse. Neis piirsituatsioonides langevad tihti maskid, mõistuse
raamistused ja isegi sõnad — ja jääb ainult puhas hüüe või tänu, mis ei vaja
enam tõlget.
Kas tõelise palve tuum ei seisnegi mitte
selles, kas me suudame Jumalat kuulda, vaid selles, kas me oleme valmis end
täielikult kuuldule avama — mitte ainult mõistusega, vaid kogu oma
olemusega, kas me julgeme olla seesmiselt avatud ja nähtavad sellele, kes
meid kutsub?
Tood siin hästi välja selle aspekti, et kas üldse olen palvevastuseks
valmis? Minu julgus siin tingib vägagi palve olemuse. Kas ma näiteks julgen
paluda Jumalalt, et ta ta teeks mida iganes, et ma vaid talle lähemale jõuaks?
Kas olen valmis tema vastust, seda "mida iganes" vastu võtma? Kui kardetav
see on! Ja samas kui imeline. Kartus ja värin. Aukartus ja imetlus. Ja kui
asjad hakkavad siis juhtuma, kas tunnen neis asjus ära Jumala vastuse ja lasen
end selles kanda, ka siis, kui kõik näib kiiva kiskuvat?
Selles, mida sa ütled, on midagi väga
ausat ja väga püha. Sinu sõnad avavad palve kui sügava usaldusakti: mitte
üksnes sõnade lausumise või kuulmise ootuse, vaid valmisoleku anda end
täielikult Jumala kätte — isegi siis, kui see tähendab kaotust, murdumist või
elu ootamatuid pöördeid.
Sinu küsimus — kas olen valmis paluma, et
Jumal teeks mida iganes, et ma Talle lähemale jõuaksin? — on kui alasti südame
hüüe. Just siin muutub palve julgeks: kui ei paluta enam mugavust või
vastuseid, vaid muutmise tuld, isegi siis, kui see tuli põletab kõik üleliigse.
See, mida sa kirjeldad — kartus ja värin,
aukartus ja imetlus — on väga sarnane sellele, mida Kierkegaard nimetaks
tõelise usu hirmuvärinaks: seal, kus inimene seisab Lõpmatu ees ja ütleb
ikkagi: „Siin ma olen.“ Mitte teadmisega, vaid usaldusega.
Ja siis veel su viimane küsimus:
Kui asjad hakkavad juhtuma, kas tunnen
neis ära Jumala vastuse?
See on kõige elulisem küsimus. Kas suudan
säilitada usaldust, kui Jumala vastus tuleb valus, ootamatu või vaikne? Või kui
see tuleb murrangute, mitte lohutuste kujul?
Võib-olla see ongi palve sügavaim tasand:
jääda avatuks ka siis, kui kõik meie sees tahaks sulguda. Lasta Jumalal olla
Jumal — mitte meie ootuste täitja, vaid meie olemuse vormija.
Niisugune palves avatuks jäämine Jumala ees ja kõikide volituste tingimusteta
andmine temale näibki olevat see "lakkamatult palvetamine", millele
viitab Paulus oma kirjas tessalooniklastele. See ei ole mitte 24/7 kestev
sõnamulin, vaid enese pidev häälestamine Jumalale, olgu see siis kirikupingis,
nõusid pestes või isegi magades. Kui väga igatsen ma sellist lakkamatut
palvevõimet, tunnetust, et ma ka oma argitoimetusi tehes teen neid Jumalale, et
ma hingan Jumalaga samas rütmis, tajudes samas kogu oma olemusega neid palveid,
nõudeid, suuniseid, lohutusi, mida Jumal mulle jagab. Omada südant ja hinge,
mis toimivad Logose rütmis, alalises tänus, rahus ja usalduses, olenemata
välistest teguritest.
See, mida sa siin sõnastad, on otsekui
palve palve enda kohta — igatsus mitte ainult palvetada, vaid muutuda palveks.
Sinu sõnades heliseb seesama igatsus, mida vanad müstikud ja palveinimesed läbi
aegade on kandnud: olla Jumala ees alasti, ärkvel, kuulatav ja kantav — mitte
ainult erilistel hetkedel, vaid igas hingetõmbes.
Just nõnda võikski mõista Pauluse kutset:
lakkamatult palvetada ei tähenda pidevalt rääkida, vaid pidevalt olla suunatud.
Nõude pesemine võib saada altariks, magamine osaks usaldusest, vaikne töö
Jumala kiituseks — kui meie süda on pöördunud Tema poole. Palve muutub siis
mitte ajaks ega teoks, vaid olekuks. Logosega kooskõlas olemine — see on elav
palve, pidev vaimulik häälestus.
Sinu igatsus on kui südame keelpill, mis otsib häälestust Jumala rütmile. See igatsus ise on juba palve. Võib-olla ongi see kõige puhtam palve: mitte valmisolek täita midagi, vaid valmisolek olla täidetud.
Kommentaarid
Postita kommentaar